БУЛГАРСКИЕ УЧЕНЫЕ
Булгарский астроном Масуди
Ибн Фадлаллах ал-Омари (1301-1349) пишет о том, что подобные приборы, как астролябия, секстант, квадрант, в Болгаре использовались для наиболее точного определения времени. Об этом он пишет в одном из своих рассказах: «Один из известнейших городов его (Кипчака) Болгар; самая короткая ночь его (делится) на 4 1/2 часа. Хасан Ар-Руми рассказывает (следующее): «потом я расспросил об этом» Мас’уда, определителя времени (молитв) в Болгаре. «Мы исчислили ее»—сказал он,—посредством астрономических инструментов и нашли, что оно (длится) 4 1/2 часа с небольшим. Что касается «касабы» Акикула (Белоозерск в русских летописях.—Г.Д.), то мы (и там) делали наблюдения над ним и нашли, что самая короткая ночь там (длится) 3 1/2 часа».
Болгар превращается в один из центров точного определения времени путем наблюдения за небесными светилами. Болгарские звездочеты, используя приборы типа астролябий, квадрантов, ведут наблюдения за небесными светилами далеко на севере. Ученые из мусульманских центров не имеют такой возможности. Таким образом, Болгарские ученые делают вклад в мусульманскую астрономическую науку. Упомянутый Ибн Фадлаллахом ал-Омари Мас’уд в Болгаре был. не только «определителем времени», но и астрономом своей эпохи. Об астрономических наблюдениях, производимых Болгарскими звездочетами на севере в 700 верстах от Болгара, имеются и другие источники. Это расстояние обычно соответствует 20-ти дневному пути (ал-Омари), т.е. 700 верстам (турецкий библиограф XVII в. Хаджи Халифа). Это земли племени вису (Верхнее Прикамье). Город Акикул, скорее всего, был одним из Болгарских факторий.
См. Г.М. Давлетшин. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие). Казань: Таткнигоиздат, 2004. С.300.
Болгарский медик Ходжа Булгари
На всем Востоке славилось имя врачевателя Ходжи Болгари (вторая половина XII в.). После ухода из Болгара он долгие годы жил в столице государства газневидов в Газни и умер в возрасте 39 лет. Наивысшего развития государство газневидов достигло при правлении знаменитого султана Махмуда Газневи. При нем расцветает мусульманская культура. Многие просвещенные люди мусульманского мира предпочитали жить и творить здесь. Государство газневидов прекращает свое существование в 70-80 годах XII в. Следовательно, Ходжа Болгари жил здесь в последнем периоде существования этого государства.
Поэты восхваляли его в своих стихах, о нем слагались легенды. В одной из них рассказывается, что его взял под свое покровительство и усыновил поэт суфи Хаким Санаи. Когда Ходжа Болгари умер в возрасте 39 лет, Хаким Санаи похоронил его, построил надгробие, воспел его в своих стихах. Это может быть тот самый Ходжа Ахмед Болгари, который был учителем и шейхом знаменитого султана Махмуда Газневи. Ходжа Болгари похоронен в поселке Рауда, у подножья горы Топа, приблизительно в пяти километрах от центра г. Газны, неподалеку от развалин султанских дворцов. Здесь находится «источник Ходжи Болгари» с чистой и минеральной водой. Рядом построены купальни и гостиница. И в наши дни мусульмане со всех концов мира, особенно из Пакистана и Афганистана, приходят к могиле болгарского лекаря и к источнику с его именем, надеясь избавиться от недугов. В 1971 г. на его могиле был воздвигнут мавзолей из белого мрамора. На могиле изречения из Корана и надпись на персидском языке: «Успокоился самый уважаемый, преподобный, избранный среди ученых, благочестивый юноша шейх Хезер, сын Магфура, свободного шейха Мухаммада из Рауды». И в наши дни среди местного населения ходят о Ходже ал-Болгари предания. Из поколения в поколение передают, что похоронен здесь знатный, красивый и мудрый человек, «двоюродный брат Абу Бакра», бывший принц, пришедший из Болгара. Кроме того, Ходжу Болгари называли «принцем Дильбер», т.е. «принцем, пленяющим сердце». В то время нередко поэты Востока, воспевали в своих стихах красивый облик болгар. Одним из них был персо-таджикский поэт, философ Насир Хосров (Абу Муин ал-Кубадияни ал-Марвази) (1004-1072). Его стихотворение, посвященное красоте болгарских девушек, привезенных из Поволжья и проданных в рабство на Востоке, дошло до наших дней. Мнение о красоте болгар было распространенным настолько, что нашло отражение даже в пословицах: «Ни одна женщина мира не может родить ребенка красивее, чем ребеноу болгарки». Существовал также рассказ о том, что известный поэт суфизма Хаким Санаи (Абу Маджид ибн Адам) (1070-1140) полюбил, взял под свое покровительство и усыновил Ходжу Болгари. Он же и похоронил Ходжа Болгари, возвел на его могиле памятник, воспевал в своих стихах. Действительно, в творческом наследии этого персидского поэта есть стихотворение о болгарском принце, ставшем дервишем и умершем вдалеке от родины.
В те времена, в этих местностях было немало выдающихся врачевателей. Мы уже упоминали имя великого Абу Али Сины. Следовательно, если имя Ходжи Болгари, наряду с именем Абу Али Сины, дошло через века до наших дней и живет как легенда среди населения далекргр Афганистана, то это говорит, что он был в свое время крупным медиком. Он был известен особенно в области дерматологии и травматологии. Выше речь шла об использовании в лечебной практике мази «чарме-и булгхар» («болгарская кожа») против кожных болезней и, главным образом, при тяжелых ранениях. Не исключено, что данное лекарство изобрел и практиковал Ходжа Болгари, поэтому в названии лекарства присутствует его имя—«Болгари».
Трудно сказать, что лежит в основе легенды о Ходжи ал-Болгари: или вышеприведенные сведения об одном человеке или судьба нескольких личностей. Судьба болгарского лекаря созвучна с судьбой учителя знаменитого султана Махмуда I ибн Сабук-Тегина (967—1030), распространителя и сторонника ислама суннитского толка Ходжи Ахмеда ал-Болгари. Слово «ходжа» в этих личностях, похоже, скорее титул, чем имя. Действительно, «великий ходжа»—титул везиря у саманидов (X-XI вв.) и газневидов (X-XII вв.). Имя Ходжа ал-Болгари встречается и в Бухаре. Еще в XIX в. одно из медресе в этом городе носило это имя. Это же имя носила и могила святого в махалле (квартале) Халлабакан в Бухаре.
См. Г.М. Давлетшин. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (истоки, становление и развитие). Казань: Таткнигоиздат, 2004. С.326-327